Reducción de la pobreza y diversidad biológica
La visión desde los pueblos indígenas
30/06/2003
- Opinión
Enfoque de la situación.
El mayor cambio ocurrido con la suscripción y adopción del Convenio sobre la
Diversidad Biológica, CDB, en la Cumbre de la Tierra (Río de Janeiro/92) fue
que los recursos genéticos de patrimonio universal pasaron a ser de propiedad
soberana de los Estados Nacionales. Entonces, teniendo presente que estos
recursos son una fuente de ingresos para los pueblos que dependen de ella,
las Partes llegaron a consensuar en tres principios básicos para su
aprovechamiento: la conservación, el uso sostenible y la distribución
equitativa de beneficios. Es sobre esta base de principios que se orientan
las políticas y planes de acción gubernamentales sobre los recursos
biológicos para luchar contra la pobreza de los países del Sur, así como de
las comunidades indígenas y locales.
No está por demás indicar que casi el 100% de los "refugios" de la
biodiversidad están en áreas mantenidas por las comunidades indígenas y/o
agrícolas del Sur, o colindan con ellas. El 90% de las tierras y aguas con
mayor diversidad biológica no tienen protección gubernamental y son
mantenidas exclusivamente por comunidades rurales. El 99% de todos los
expertos con práctica en biodiversidad son miembros de comunidades indígenas
y otras comunidades rurales. El 90% de los fitomejoradores y otros
investigadores agrícolas viven en comunidades rurales. En contraste, podemos
ver que más del 95% de los derechos de propiedad intelectual, especialmente
patentes pertenecen a las grandes empresas o instituciones gubernamentales,
sobre todo de los países industrializados del Norte (1). Es decir que, la
materia prima de los recursos biológicos se encuentran en el Sur, mientras
que la tecnología se encuentra en el Norte.
Por otro lado, en cuanto a la situación de pobreza en los pueblos indígenas
de los países de Latinoamérica tenemos que, según un estudio del Fondo
Internacional de Desarrollo Agrícola, FIDA, (2) la pobreza y la pobreza
extrema son fenómenos multidimensionales de índole cultural, social y
económico que se caracterizan por:
- Exclusión y discriminación social y económica debida al origen étnico y al
género.
- Carencia de acceso o acceso limitado a servicios destinados a satisfacer
necesidades básicas de las familias rurales (salud, educación, vivienda y
otros); y
- Niveles de ingresos inferiores a la cantidad mínima necesaria para obtener
el conjunto básico de bienes y servicios para la familia, incluidos los
alimentos
Según un estudio de la CEPAL (3), entre la población rural pobre, los datos
de los censos nacionales indican que hay 26 millones de habitantes rurales
considerados como indígenas americanos, sobre la base del mantenimiento de su
idioma ancestral, bien como única lengua o bien como bilingües con español.
Otros 46 millones de habitantes de las zonas rurales, monolingües de habla
española, son considerados predominantemente de origen nativo americano.
Ambos grupos viven en condiciones de pobreza relativa o pobreza absoluta. La
migración urbana es una causa fundamental de la disminución de las
poblaciones indígenas en las zonas rurales; no obstante debido a la exclusión
y discriminación, estos grupos migrantes se incorporan a los sectores de la
población urbana que viven en extrema pobreza.
Siguiendo el recorrido del CDB principal instrumento global en materia de
biodiversidad, tenemos que éste aún tiene serias dificultades para encaminar
su rumbo hacia estos tres grandes principios, principalmente en relación a la
distribución equitativa de los beneficios, toda vez que uno de los países con
la mayor biotecnología (Estados Unidos) simplemente no ha dado muestras de
querer ratificar el Convenio, y por tanto, no se encuentra legalmente
obligado a cumplir estos principios básicos ni con los diferentes
encaminamientos que se vienen dando para la aplicación de sus disposiciones,
como los relacionados con los Conocimientos Tradicionales, el Acceso y
Distribución de Beneficios, el Intercambio y la transferencia de Tecnología,
entre otros.
Los esfuerzos que vienen realizando otros países que poseen igualmente
biotecnología importante, como Alemania, son bienvenidos y los pueblos
indígenas demandamos de ellos que los cambios que se produzcan sean el
resultado de consensos principalmente con la plena participación de los
pueblos indígenas en todos los niveles, sea en la: conservación, uso
sostenible, transferencia de tecnología, sistemas de información, prevención
de impactos, conocimientos tradicionales, distribución de beneficios y
adopción de políticas.
Principales demandas y propuestas de los pueblos indígenas encaminados hacia
un trato equitativo en biodiversidad
La participación de los pueblos indígenas en el CDB.
Los pueblos indígenas nos consideramos como parte integral de todo el CDB y
no como un sector limitado al tratamiento de los conocimientos tradicionales.
Los pueblos indígenas vivimos con la biodiversidad y somos parte de ella,
porque la biodiversidad está íntimamente relacionada con nuestros
territorios. Y las tierras y territorios son la vida misma para los pueblos
indígenas.
En esta medida, nuestra participación en el Convenio se ha dado desde la
misma Cumbre de la Tierra, en donde con absoluta claridad en la Declaración
de Carioca expusimos la necesidad de nuestra participación en todos los
aspectos relacionados con la aplicación del Convenio.
Sin embargo de ello, nuestra participación adquiere mayor relevancia a partir
de la Tercera Conferencia de las Partes (COP3) en Buenos Aires/96, en donde
con mayor firmeza demandamos la necesidad de un trato más activo en los
mecanismos de implementación, especialmente en relación al Art. 8(j) sobre
Conocimientos, Innovaciones y Prácticas Tradicionales de las Comunidades
Indígenas y Locales.
En el orden de la aplicación del Convenio, nuestra contribución es
significativa en el Grupo de Trabajo para el Art. 8(j) sobre Conocimientos
Tradicionales y en el Grupo de Trabajo sobre Acceso y Distribución de
Beneficios, a tal punto que mediante resolución de la COP5 de Nairobi,
logramos que el Foro Indígena Internacional sobre Biodiversidad sea
reconocido oficialmente como un ente consultivo y asesor para las COPs y el
Convenio. Pero nuestra participación es limitada o aún nula en otros
aspectos como en el Acceso y Transferencia de Tecnología, Sistemas de
Capacitación, Intercambio de Información, y en el Mecanismo Financiero del
Convenio, en los cuales demandamos la cooperación con los pueblos indígenas
para fortalecer nuestra participación.
El derecho al reconocimiento de los territorios indígenas y la propiedad de
los recursos.
Nuestra demanda hacia la incorporación del tema de las tierras y territorios
en las estrategias de aplicación del Convenio, siempre es constante, pues
como se manifiesta la mayor diversidad genética del mundo se encuentra en los
territorios de los pueblos indígenas y de las comunidades locales, entonces,
todos los esfuerzos de conservación deben tener como punto de partida el
diseño de políticas y acciones prácticas de consolidación y seguridad
jurídica de las tierras y territorios de los pueblos indígenas. Por tanto,
se plantea que la cooperación internacional intervenga con mayor solidez en
estas iniciativas de apoyo directo a los pueblos indígenas.
El derecho a la propiedad de los recursos naturales, especialmente de
aquellos renovables existentes en los territorios indígenas es otra demanda
no resuelta y que el Convenio no lo aborda sino de manera tangencial. Desde
la visión de los pueblos indígenas, consideramos que no puede existir esa
separación entre derechos de propiedad de los territorios y de los recursos
tradicionales, pero lamentablemente la mayoría de gobiernos del mundo hacen
esta separación y tratan de limitar de manera gravitante la contribución de
los recursos de la biodiversidad con el alivio a la pobreza. Igual situación
ocurre con la soberanía de los recursos genéticos en poder de los Estados
Nacionales, que los distintos gobiernos y los organismos internacionales
tratan de establecer normas y directrices de acceso y uso ignorando la
propiedad ancestral de los pueblos indígenas. La propiedad ancestral de los
pueblos indígenas sobre los recursos genéticos existentes en nuestras tierras
y territorios debe estar plenamente reconocida y garantizada.
El acceso y la distribución de beneficios.
Los pueblos indígenas participamos de manera directa en los beneficios
provenientes de los recursos genéticos puros porque convivimos con ella, sin
embargo, la biotecnología ha hecho que se incorpore valor agregado y esto ha
generado desproporcionadas utilidades en favor de las multinacionales de la
farmacéutica y la bioprospección a costa de los recursos genéticos in situ y
de la contribución de los conocimientos tradicionales. Esa relación es la
que debe tratar de equilibrarse para una participación equitativa en los
beneficios, porque como dice Vandana Shiva ?el sistema de innovación comunal
más informal, es a través del cual los agricultores del tercer mundo
producen, seleccionan y mejorar cultivos. Las semillas de estos agricultores
reflejan la inteligencia, la inventiva y el ingenio de un pueblo? (4), y este
conocimiento es el que no se quiere reconocer.
Según una reunión intergubernamental de expertos de países en desarrollo
celebrada en Tanzania en 1990, se estima que el valor anual de plasma
germinal procedente de países en desarrollo que utiliza la industria
farmacéutica podría llegar a 47.000 millones de dólares (2.000). A comienzos
del decenio de 1990, las ventas de productos farmacéuticos en todo el mundo
ascendían a más de 130.000 millones de dólares anuales y según una estimación
moderada, de esas ventas, 32.000millones de dólares corresponden a productos
basados en medicamentos tradicionales, de los cuales para los países en
desarrollo solo arrojaron utilidades de sólo 551 millones de dólares, pese a
que estos países habían proporcionado las materias primas y una porción
sustancial de los conocimientos tradicionales.(5)
En el marco de la Convención, en la última COP6 en la Haya se adoptó una
Directriz Internacional sobre el Acceso y la Distribución de Beneficios
(Directriz de Bonn, Noviembre/2001), en cuya parte relacionada con la
participación en los beneficios se hace una clasificación en tipos de
beneficios (monetarios y no monetarios), pero no se menciona cómo
participarán los pueblos indígenas teniendo en cuenta que en el proceso para
incorporar el valor agregado intervienen muchos actores, siendo uno de ellos
los pueblos indígenas.
Por otro lado, una cuestión que nos preocupa es que en las discusiones
globales sobre acceso y distribución de beneficios se está llevando a debate
aspectos sustanciales que limitarían la Reducción de la Pobreza a través de
la Biodiversidad, y estos son los siguientes:
i) sobre el origen de los recursos genéticos y de los conocimientos
tradicionales;
ii) que la participación en los beneficios no estaría extendida a los
productos derivados, sino sobre los recursos genéticos puros;
iii) que los conocimientos tradicionales son de dominio público, tesis que
circula sobre todo en los pasillos de la OMC;
iv) el principio del consentimiento fundamentado previo como un derecho que
le corresponde a las Partes;
v) la protección mediante los sistemas de propiedad intelectual
exclusivamente para quienes poseen el conocimiento científico;
vi) el desconocimiento de la propiedad intelectual colectiva de los pueblos
indígenas; y,
vii) la casi ninguna posibilidad de participación de los pueblos indígenas en
las negociaciones de la OMPI, en el Comité Intergubernamental sobre Recursos
Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folklor, espacio creado
exclusivamente para estudiar las medidas de protección de los conocimientos
tradicionales mediante los regímenes de propiedad intelectual u otros
sistemas.
La necesidad de fortalecer los cambios emprendidos para hacer realidad el
alivio de la pobreza utilizando los recursos de la biodiversidad
Vista esta situación, la presencia de los pueblos indígenas en las
discusiones globales sobre la implementación del CDB se torna cada vez más
importante, por lo que desde la COICA (Coordinadora de las Organizaciones
Indígenas de la Cuenca Amazónica), se hace un llamado a la cooperación
internacional a fortalecer su intervención en los siguientes aspectos:
- La demarcación y legalización de los territorios indígenas en coordinación
con las organizaciones de los pueblos indígenas.
- La elaboración de los planes de manejo para la conservación y uso
sostenible de los recursos de la biodiversidad en los territorios indígenas.
- Iniciativas para incorporar valor agregado a los recursos de la
biodiversidad que utilizan los pueblos indígenas.
- Fortalecer los sistemas de capacitación e información sobre los aspectos
relacionados con la biodiversidad.
- El reconocimiento a la propiedad intelectual colectiva de los pueblos
indígenas sobre sus conocimientos ancestrales.
- El reconocimiento a los pueblos indígenas del principio del consentimiento
fundamentado previo, para el acceso a los conocimientos ancestrales.
- La participación real en los beneficios inclusive en las utilidades que
genera los productos derivados de los recursos genéticos (la contribución de
los conocimientos asociados ha sido vital para la identificación de un
componente activo de un recurso biológico).
- La presencia de los pueblos indígenas en las discusiones globales para la
toma de decisiones sobre todos los aspectos relacionados con la
biodiversidad.
* Rodrigo de la Cruz, indígena kichwa (Ecuador), es asesor en Biodiversidad
de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica,
COICA.
1) Rural Advancement Foundation International (RAFI). Conservación de
Conocimientos Autóctonos: Integración de dos sistemas de innovación. New
York, septiembre de 1994.
2) FIDA, 2002.
3) Comisión Económica para América Latina, 2002
4) Citado por Grethel Aguilar R. En "Acceso a Recursos Genéticos y
Protección del Conocimiento Tradicional en Territorios Indígenas". México
D.F, febrero del 2001.
5) Op.cit.
https://www.alainet.org/es/articulo/109216?language=en
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