“¿ Es  negro Dios ?”, Jean Paul Sagadou.

El teólogo asuncionista Bruno Chenu (1942-2003) estaba fascinado por el pueblo negro estadounidense. Durante varias estancias en los Estados Unidos, estudió la "teología negra", desconocida en Europa. El padre Jean-Paul Sagadou, religioso asuncionista de Burkina Faso, vuelve sobre su herencia intelectual y espiritual.

En su número de noviembre de 2000, “Breves”, el periódico interno de la Editorial Bayard (París), hacía a Bruno Chenu la siguiente pregunta: ¿Por qué le fascinan los Negro Spirituals? Y el teólogo-periodista respondió: "No estoy fascinado por los ‘Negros Spirituals’ (cantos Espirituales Negros), estoy fascinado por el pueblo negro americano, por su historia. Es una historia increíble y sorprendente: ¡tanto sufrimiento que conduce a tanta fe y a la lucha por la libertad! En esta tensión entre la dramática situación de estas personas y su forma de expresarse de manera tan positiva, no hay ninguna palabra de insulto ni violencia contra los dueños blancos en los Negro Spirituals es igualmente sorprendente (1).

Bruno Chenu va a conocer a los negros estadounidenses

En su testamento espiritual del 3 de junio de 2001, Bruno Chenu escribió: "Mucho mejor si los libros que dejo en mi biblioteca se pueden servir a otros, especialmente con respecto a los negros estadounidenses y las teologías del Sur".

Conocemos los otros proyectos en los que invirtió Bruno Chenu: ecumenismo, eclesiología, etc. Pero realmente podemos decir que su gran pasión fue la pasión por los negros estadounidenses. En la palabra "pasión" hay la palabra latina ‘passio" que significa "sufrimiento", pero al mismo tiempo, los filósofos nos han enseñado que nada grande en el mundo se hace sin pasión (en el sentido en entusiasmo, apasionamiento). En cierto sentido, el propio Bruno Chenu experimentó sufrimiento al enfrentar el sufrimiento de los estadounidenses negros, y podemos tomar aquí la palabra "pasión", en un sentido filosófico, como un poderoso estado intelectual que por la intensidad de sus efectos, toca la vida del espíritu y el afecto de la persona o, por el contrario, también es posible, un estado de afecto o emoción tan fuerte que imprime la vida del espíritu. Los dos se relacionan en Bruno Chenu, al menos en lo que respecta a su relación con los negros estadounidenses.

Pasión por los negros

Podemos notar que, en general, Bruno Chenu habrá escrito personalmente 13 libros (incluido ‘Dios y el hombre que sufre’), cinco en colaboración y cuatro de Presentación de textos escogidos. Entre los 13 libros que escribió solo, 3 están dedicados principalmente a los negros estadounidenses y, en casi todos los demás, incluidos los escritos en colaboración, todavía encontramos rastros de la pasión de Bruno por los negros americanos.

Su primer libro, después de la publicación de su tesis (1972), está dedicado a ‘La historia, la religión y la teología de los estadounidenses negros’ (1977). Luego publicará ‘El Cristo negro americano’ (1984) y ‘El gran libro de los Negro Spirituals’ (2000). ¿De dónde viene esta pasión por los negros estadounidenses?

El punto de partida para una "pasión negra"

En la década de 1970, mientras preparaba su tesis doctoral sobre "El significado eclesiológico del Consejo Mundial de Iglesias (CMI)" (1945-1963), Bruno Chenu intentó abrir su mente al querer ir al extranjero. También quería mejorar su inglés e Inglaterra no lo atraía demasiado. Con el acuerdo de sus superiores, encontró una beca a través del CMI y se embarcó para los Estados Unidos. Pasó el año académico 1970-1971 en el país de Martin Luther King. Allí, se inscribió en un seminario protestante estadounidense donde tomó un curso sobre religión negra y teología negra. En este seminario, cada estudiante debía presentar una disertación teológica. En esa época, el libro de James Cone, uno de los máximos exponentes de la teología negra, acababa de aparecer y se titulaba ‘La negritud de Dios’. Bruno decide escribir su disertación a partir de este libro. A este trabajo, con humor (¿negro?) le da el siguiente título: "Lectura blanca de una teología negra".

Además de este interés intelectual en los asuntos negros, Bruno se hace presente en los lugares de culto de los negros. Así es como describe una de sus participaciones en un servicio dominical en una comunidad negra: “Fue un domingo en la primavera de 1971. Deseando participar de un culto en la comunidad negra estadounidense, me había invitado a una de las iglesias del gueto de Hartford (Connecticut). La bienvenida fue calurosa, como siempre. Soy el único hombre blanco en la audiencia, como siempre.

Lo que me llamó la atención ese día, aparte del sermón pronunciado por una mujer negra, fue el momento de meditación después de una lectura bíblica. El organista toca discretamente algunas notas en su teclado para apoyar la oración. Luego, de repente, sin ninguna señal, como impulsados por una necesidad interna, hombres y mujeres comenzaron a acompañar la melodía con la boca cerrada. Al principio, es solo un susurro y luego, gradualmente, el susurro se convierte en un himno. La canción con varias voces se hincha para estallar como el grito de todo un pueblo a los pies de su Dios. La mejor manera de acoger la Palabra de Dios es esta expresión musical hasta que la seducción se convierta en exultación. La comunidad negra se descubre creyente cuando el Espíritu sacude su corazón al ritmo de un Negro Spiritual. La confesión de fe no se demuestra con palabras ni se explica, se experimenta como la comunión de todo un pueblo cantando su dolor y su alegría, sus pruebas y su esperanza”(2).

Bruno Chenu fue tocado por el grito de la condición humana y religiosa que descubrió durante su estadía en los Estados Unidos. La precisión de su intuición es que en realidad son negros y que es imposible no dar cuenta de lo que experimentan. Al regresar a Francia a fines de 1971, cae en cuenta de que nadie había oído hablar de la "teología negra". En la Facultad de Lyon donde enseña, Bruno planea un curso para el año 75-76 sobre los negros estadounidenses. Su investigación condujo a la publicación en 1977 del libro ‘Dios es negro’.

¿Qué significa el calificador "negro" que Bruno Chenu aplica a la teología?

Obviamente, ser negro es principalmente un rasgo fisiológico. El color de la piel se refiere inmediatamente a una historia, una cultura, una condición. En cuanto a los negros estadounidenses, esta historia está marcada por el sufrimiento y la humillación. Cuando Bruno, por lo tanto, habla de teología negra, habla de esta teología formulada por los negros en lo más profundo de su experiencia, su sufrimiento, su esperanza, su liberación.

En la página 290-291 de su libro ‘Dios es negro’, escribe, como para explicar la elección del título: "Para toda la cultura occidental, el blanco evoca pureza y gracia, el negro es inmediatamente sinónimo de contaminación y pecado. (...) La perspectiva bíblica ha contribuido poco a este simbolismo (...): el blanco y el negro se oponen (como Cristo se opone a Satanás, como lo espiritual se opone a lo carnal, como el bien se opone al mal). ¿No es la salvación pascual pasar de la oscuridad a la luz? Todo combate espiritual debe iluminar y 'blanquear' al creyente. (...) Este simbolismo dominante tuvo consecuencias psicológicas catastróficas para los negros. Lo ancló en un complejo de inferioridad y en un sentimiento de culpa. Por este motivo, la teología negra invierte los términos y hace que "negro" sea el símbolo del bien y "blanco" el símbolo del mal. Esta operación no refleja simplemente un deseo de venganza, sino que quiere expresar las fechorías históricas del hombre blanco que cualquier hombre honesto puede ver fácilmente. Si la "blancura" simboliza algo en términos de historia real, es explotación y racismo. Por lo tanto, queda para los blancos convertirse a la Negritud, es decir, al sufrimiento de Dios en la vida del mundo”(3).

Esta pasión intelectual está marcada o acompañada de viajes a los Estados Unidos. Del 6 al 23 de abril de 1981, dirigió con el pastor Luc Bovon, un viaje ecuménico de 18 franceses siguiendo los pasos de Martin Luther King en los Estados Unidos (4). En 1998-1999, pasó un año sabático en los Estados Unidos donde tomó forma el ‘Gran Libro de los Negro Spirituals’.

Bruno Chenu y los "lugares" del sufrimiento de los negros: esclavitud y racismo

"Al inicio de la presencia negra en los Estados Unidos, escribe Bruno Chenu, existe, por supuesto, la terrible prueba de la trata de esclavos, que sigue siendo un trauma profundo en la conciencia de las personas de color" (5). En este rentable comercio humano, "portugueses y franceses, ingleses y holandeses competirían vigorosamente, durante casi tres siglos, sin distinción de religiones o regímenes políticos: tanto los católicos piadosos como los austeros protestantes, tanto los ciudadanos de Inglaterra y de Holanda tan enamorada de las libertades civiles como los sujetos sometidos a monarquías absolutas” (Marguerite Yourcenar).

No repetiré la historia de la esclavitud. Solo quiero enfatizar que para Bruno Chenu, en el punto de partida de este sufrimiento negro, el racismo se expresa primero en forma de esclavitud. Todo el mundo ha oído hablar de esta famosa trata de esclavos del siglo XVI. Decenas de millones de negros han sido desarraigados de su tierra natal, transportados a las Américas en las peores condiciones y vendidos como ganado para el desarrollo de colonias del Nuevo Mundo. "El racismo fue ante todo la ideología necesaria para justificar la esclavitud y el poder de los amos blancos sobre cada ser humano" (6). En el siglo XIX, la biología y la teología respaldarán la inferioridad de estas "razas" (india, negra). En su libro ‘La Iglesia en el corazón’, Bruno Chenu hablará, para el efecto, de la prostitución de la Iglesia y de la teología (p. 93), ya que unos hombres han tratado de justificar el racismo y la esclavitud mediante referencias bíblicas: Génesis 9, 18-27 (la maldición de Canaán), Levítico 25,44-46, Éxodo 20, 3-17, Lucas 7,2-10 (curación del esclavo del centurión).

El racismo se está abriendo camino

La discriminación en el templo del Señor se vuelve insoportable para muchos. La instrumentalización de la religión es utilizada por los dueños de esclavos para fortalecer los lazos de subordinación de los negros. Por ejemplo, algunos dueños permitían que sus esclavos fueran a la iglesia del pueblo los domingos. Los negros estaban atrás, los blancos adelante. Los negros vivieron la misma celebración, escucharon la misma Palabra, pero todavía había una predicación especial para los negros, donde la palabra de San Pablo se repetía todo el tiempo: "Esclavos, estén sujetos a sus amos” (Colosenses 3,22). A partir de ahí se desarrollará la concepción negra del sufrimiento. Esto se expresará especialmente en las canciones de los negros que comúnmente llamamos ‘Negro Spirituals’.

El sufrimiento en la Tradición Religiosa Negra: Los ‘Negro Espirituals’

La concepción religiosa negra del sufrimiento se desarrolló en el contexto de la lucha contra la esclavitud y la opresión. Ya sea que estemos hablando de los Negro Spirituals o de los cantos de ‘Blues’, de las oraciones y de los sermones de los predicadores negros o de los cuentos tradicionales, los negros no han reflexionado sobre el sufrimiento independientemente de su realidad, sino desde su compromiso, es decir, desde su lucha por afirmar su dignidad humana a pesar de las condiciones deshumanizadoras de la esclavitud y la opresión. Es por eso que, para comprender el movimiento dinámico del pensamiento negro sobre el sufrimiento negro mientras los negros intentaban encontrar un significado en sus vidas, es necesario tener en mente la vida social y política donde nació este pensamiento negro. Esto representa la respuesta de una población africana a su situación de esclavitud en América del Norte.

En 1978, en la revista ‘Lumen y Vida’, Bruno señaló: "Si queremos entender cómo un pueblo puede expresar la totalidad de su enfoque humano en una expresión musical religiosa, debemos ponernos en la escuela de la comunidad afroamericana. Porque los Negro Spirituals arrastran todas las heridas y todos los sueños de la comunidad, al mismo tiempo atestiguan los tres grandes caminos de humanización que movilizaron a los esclavos del cristianismo occidental. Mejor aún, cuando nos hemos dejado enamorar por los cantos negros, nos da cuenta de los caminos recorridos: se opera el desplazamiento de la comunidad hacia la libertad, el encuentro y la fe. Cuando Dios está a tu lado, la vida ya no es lo que solía ser”(7).

Los Negros Spirituals no son canciones de desesperación. “Estas canciones expresan una fe vivida en un contexto terrible de explotación y negación humana. Pero también revelan el descubrimiento de una esperanza dada por un Dios que promete la liberación de su pueblo”(8). Los personajes bíblicos más citados en los Negro Spirituals son Moisés, Daniel, Ezequiel, David y Goliat, Sansón. Aquellos que, en la Biblia, denuncian situaciones de injusticia u opresión y abogan por una liberación inmediata de las personas. Bruno Chenu ve en las canciones de los negros "una lava caliente que sale de las entrañas de hombres y mujeres oprimidos". Estas canciones son, en su opinión, "joyas de la religiosidad negra". "Son afirmaciones extraordinarias de salvación y de humanidad negra en medio de las frustraciones de un mundo implacable. Son la respuesta, a veces preocupada, a veces confiada, de una comunidad creyente aplastada a su situación de opresión”.

Durante más de un siglo, la esperanza de emancipación de los esclavos negros estadounidenses resonó en los Negro Spirituals, cantos de liberación inspirados en el Antiguo Testamento, donde se mezclan angustia, revuelta y coraje. En un libro publicado en 1966, Marguerite Yourcenar ya había llamado la atención del lector francófono sobre el contenido de los Negro Spirituals. Señaló que, en estas canciones, "por primera vez, el poeta afroamericano había logrado expresar, con admirable intensidad y simplicidad, sus sueños y los de su raza, su resignación y, más secretamente, su revuelta, su profunda dolor y sus simples alegrías, su obsesión con la muerte y su sentido de Dios ”(9).

Desde un punto de vista estrictamente teológico, Bruno Chenu es el único teólogo occidental que ha prestado tanta atención a los negros estadounidenses, combinando la investigación histórica y la reflexión teológica. Creo que estaba realmente conmovido por su sufrimiento y que quería, a través de su enfoque, mostrar la igualdad entre los hombres. En este sentido, también es un gran defensor de los derechos humanos, ya que trabajó en el reconocimiento de los negros. Sitúa el lugar de los Negro Spirituals del lado de los derechos humanos al afirmar que "esta música es el honor de la humanidad porque es el grito de su conciencia".

Digámoslo: Bruno Chenu "se atreve a hacer una visita lúcida y serena en las áreas oscuras de la conciencia humana y cristiana a lo largo de la historia de la esclavitud del hombre por el hombre" (10). Es una palabra decisiva que pronuncia y que "pertenece a la humanidad como tal porque de lo que estamos hablando es nada menos que la dignidad de la persona individual o en grupo, que se afirma en contra de todas las negaciones de reconocimiento, incluso las más inesperadas: aquellas que realmente pudieron encontrar acomodo en una conciencia que sin embargo se llamaba cristiana, pero cegada por las condiciones mundanas”(11).

Por lo tanto, Bruno Chenu se encuentra en "un lugar sublime de la humanidad y la antropología por permitir que resuenen múltiples palabras sobre la condición humana" (12). En su libro ‘La Iglesia en el corazón’, él quería que la Iglesia fuera "centinela de Dios para las naciones" (p. 18). Me parece que esto es lo que él mismo trató de desvelar al hacerse “la voz de los que no tienen voz”.

Bruno Chenu: la voz de los sin voz ni vía de salida

No es por un gusto exótico que Bruno Chenu se dedicó durante muchos años al estudio de los negros estadounidenses. Quería ser la voz de los que no tienen voz, porque para él, usando palabras de Dom Helder Camara, "la voz de los oprimidos es la voz de Dios" (La Iglesia en el corazón, p. 132). En la introducción al ‘Gran Libro de los Negro Spirituals, escribe: "Quería dar prioridad a la palabra de los esclavos o de los antiguos esclavos. Es cierto que esta palabra a menudo se ha perdido en la oscuridad de la historia y no ha dejado ningún rastro detectable (...) Es la palabra del esclavo la primera que resonará en este libro ", la palabra de "los que fueron considerados nadie entre los humanos" (13).

Quería sacar a los negros de su "soledad". "Durante la explotación de los esclavos", escribe Bruno, "el hombre negro sintió dolorosamente su soledad. El término 'solo' sigue apareciendo en sus canciones '(14). Cita las palabras de una canción: "En el valle, de rodillas, bajo mi carga, tan solo, tan solo". "Nunca me dejes solo." "Perdido allí en mi soledad". El esclavo se siente "como un niño sin madre, solo, completamente solo, con su amargo dolor". Cuando consideramos todo el trabajo que Bruno Chenu ha hecho sobre los negros estadounidenses, podemos decir que los sacó de su "soledad". Era la voz de los negros en el mundo francófono para dar a conocer su sufrimiento y la fuerza espiritual que supieron exaltar. Tal vez para hablar como los teólogos, hay algo del orden de una teología de la cruz que se expresa, tal un eco, en el pensamiento de Bruno Chenu, una teología desde la perspectiva de los oprimidos.

Una teología de la cruz

De hecho, todos los lugares que dieron forma a la reflexión teológica de Bruno Chenu son lugares marginales, teologías del sur, pueblos negros, etc. Su experiencia de la Iglesia es la experiencia de las múltiples caras de la Iglesia, y la Iglesia para él es, sobre todo, la de los más sencillos, los más pobres. A través de la Iglesia, los más humildes se sienten reconocidos. A través de la Iglesia, la Palabra de Dios resuena como la justificación de todas las religiones. Para los esclavos negros estadounidenses, podemos decir que la verdadera razón de su conversión está relacionada con el hecho de que la religión africana no tuvo en cuenta su sufrimiento mientras que el cristianismo lo integró. Siglos después, su sufrimiento encontró sentido en la pasión de Cristo.

No es solo una religión del dolor sino la traducción de una esperanza: Dios no dejó a su hijo Jesús en la tumba. "Escuchemos esta historia que llamó la atención de Bruno Chenu: es la historia de una abuela, ex esclava, de sus nietos, a principios del siglo XX, en el momento de la migración a las ciudades estadounidenses, que proporcionó más desilusión que progreso social (entrenamiento en guetos): "Una o dos veces al año, el dueño de la plantación permitía que un predicador de esclavos de una plantación vecina viniera y predicara a sus esclavos. Según una antigua tradición, el predicador siempre hizo culminar su sermón en la evocación dramatizada de la crucifixión y la resurrección de Jesús. Insistió en la agonía en el Jardín de Getsemaní y describió a Jesús colgado en la Cruz; recreó las últimas siete palabras de Cristo y la imagen de su madre María parada al pie de la Cruz, visualizó el sol oscuro y los soldados paralizados de miedo ante la tumba vacía. El predicador terminó exhausto, pero su asamblea se sintió crecida y entusiasmada de cara a la semana siguiente. Al final de su sermón, el predicador hizo una pausa y fijó su mirada en cada rostro. Entonces les decía con toda la fuerza de la que era capaz: '¡Recuerden, ustedes no son negros! ¡No sois esclavos! ¡Sois hijos de Dios!’”

Este Dios Padre quiere la libertad de sus hijos. En una situación inextricable, Él es quien abre un camino. Además, después de él, la Iglesia debe comprometerse a la liberación de toda esclavitud. Aquí está la reflexión de Bruno Chenu en 1977: “La Iglesia debe ir más allá de sus muros e ir a vivir donde las madres lloran, donde los niños tienen hambre y los padres no tienen trabajo. El desafío es la supervivencia en una sociedad que ha definido la negritud como corrupción y degradación. Jesús no murió en un santuario, ni Martin Luther King.

Es allí donde el sufrimiento fue el dolor más profundo e intenso que Jesús vivió y sufrió, donde murió y resucitó. Mientras los niños inocentes sigan muriendo en los incendios de barrios marginales, mientras las familias tengan que pasar el invierno sin calefacción, sin agua caliente y sin alimentos, mientras los seres humanos se vean obligados a vivir con ratas y cucarachas, el Evangelio juzgará y condenará el desorden de la sociedad. La Iglesia tiene la responsabilidad, no de dirigir la mirada de los hombres hacia la vida futura cuando termine el sufrimiento, sino de ayudarlos a superar su impotencia, recuperarse y tomar el control de sus vidas". Por lo tanto, Bruno invita a la Iglesia, es decir, a cada uno de nosotros, a fijar nuestra mirada en Cristo, el Siervo sufriente. Ella rastrea la presencia del siervo sufriente. Encontré un texto de Bruno Chenu en sus archivos donde escribió: "La urgencia es rastrear la presencia de Cristo siervo sufriente y unirme a él en el lugar donde nos habla: en la comunidad de los desfavorecidos" (Fr. Chenu, "Nacimiento de una teología política", texto inédito, Archivos Chenu, Juvisy).

Estas palabras son muy importantes cuando te das cuenta de cuánto Bruno Chenu ha estado marcado por la noción de "rastro" extraída de la filosofía de Levinas, al igual que la noción de cara. Te remito a su libro ‘El rastro de una cara’. Podemos con mucha razón escribir que Bruno Chenu profundizó su fe en Cristo al rastrear su presencia en las canciones de los negros estadounidenses. No ha escrito mucho sobre los efectos de su investigación teológica en su fe. De hecho, no necesitaba escribirlo. Podemos ver fácilmente las huellas de esta influencia. Uno no puede aferrarse a una teología conformada por una larga historia de esclavitud y humillación sin ser tocado en lo más profundo, en el ser teológico. Uno no puede trabajar en una teología más cercana al Viernes Santo que al Domingo de Pascua, sin profundizar y para sí mismo una teología de la Cruz. Creo que esta "opción preferencial" por los negros ha fortalecido en él la convicción de que Dios definitivamente se ha puesto del lado de los aplastados y los oprimidos.

Al ir a los Estados Unidos por primera vez en 1970, Bruno Chenu se sumergió "en el universo religioso de los afroamericanos". El impacto fue tan poderoso que decidió ese mismo año dedicar sus energías a una investigación más profunda.

En el prefacio que escribe para la novela de Ralph Ellison ¿Hombre invisible, ¿para quién cantas?’ Robert Merle afirma que la libertad de los negros, encadenados a su trabajo, no se destruye: "El esclavo negro en el campo de algodón, o el convicto negro clavado en el camino que construye, no tienen de libre sino voz. Encadenado, vigilado día y noche por (...) perros, la única evasión posible es mediante su voz. Cantan los Blues nostálgicos o los Negro Spirituals  suplicantes, y así escapan de su condición contándolos a sí mismos”(15).

Quien canta se expresa en primera persona, es el sujeto de su oración y su grito. Y se expresa en la memoria colectiva de la Palabra bíblica. Su sufrimiento es suyo, también es el de su pueblo y se reconoce en el del Pueblo de Dios. La figura del siervo sufriente que encarna nuevamente, le da un alcance universal. El que canta cuenta la Biblia como su propia vida.

El propio Bruno Chenu puede escribir: “Pues el Nazareno sufrió en su carne, como ellos, la condición de desterrado y excluido, hasta que fue ejecutado en una cruz. Por lo tanto, se creó una identificación mutua extraordinaria entre Cristo y el esclavo: por su pasión, Cristo estaba cerca del esclavo que sufría los malos tratos de sus amos. En cuanto al esclavo, busca la manera de vivir íntimamente la presencia de Jesús en los campos de algodón del sur de los Estados Unidos, donde esclaviza bajo el látigo. La pasión de Cristo es también la del esclavo”(16).

La oración que pide ayuda, la queja de tanto sufrimiento como la maravilla de estar en la mano de Dios se expresan mediante una identificación espontánea y completamente natural con los personajes y las situaciones bíblicas. B. Chenu comenta: “Cristo murió por cada uno, personalmente. Por lo tanto, el cristianismo ofrece una explicación para el sufrimiento a través de la figura de Cristo que no se encuentra en las religiones africanas. Permite que lo negativo de la historia se integre en una dinámica de liberación, la del Éxodo”(17).

Se ha producido una conciencia con un cierto número de cristianos que se puede marcar de la siguiente manera: el sufrimiento asumido por Cristo abre un camino de esperanza para el esclavo. Incluso si la resurrección no ocupa la mayoría de los temas de los Negro Spirituals, es la culminación de la solidaridad de Dios con los inocentes injustamente condenados. También es el símbolo de la liberación final: "¡El ángel rodó la piedra!". Y los negros adquieren así la certeza de que no permanecerán eternamente en la tumba de la esclavitud...

Conclusión: ¡En el corazón de la Iglesia cuidar a los marginados!

En la página 91 de su libro sobre los Negro Spirituals, Bruno Chenu cita un diálogo conmovedor de un antiguo esclavo con su amo: "Charlie, ¿recuerdas cuando estaba lacerando tu espalda? - Sí Maestro. - ¿Me has perdonado? - Sí, te perdoné... Te amo como si nunca me hubieras dado un golpe, porque el Dios al que sirvo es un Dios de amor y no puedo ir a su Reino con odio en mi corazón”. “De ahora en adelante, escribe Bruno Chenu, para conocer al pueblo negro estadounidense, debes conocer sus canciones religiosas. Son los salmos de un pueblo en el exilio que se lamenta, implora, alaba y agradece a su Dios en medio de su dura lucha. Son el espacio liberado de un pueblo oprimido que siempre se niega a encadenar sus corazones. Una vez más, demuestran que uno puede lacerar el cuerpo pero que no puede destruir el alma. Son una Biblia puesta en música por personas analfabetas, pero golpeadas y purificadas por la prueba. Son la venganza de la humanidad cuando creemos haberla enterrada en la más bajo de la tierra. Son la armadura espiritual de un pueblo destrozado, pero nunca desesperado. Y no predican doctrina, sino que cuentan una historia simple, edificante y ejemplar. A través de ellos, toda una comunidad afirma su existencia ante Dios y ante los hombres” (p. 167).

“Uno puede creer que las situaciones de opresión degradan al hombre, lo reducen al estado de un animal: eso fue el resultado de un sistema. Pero incluso cuando pensamos que el hombre no es nada, la historia demuestra que siempre existe esta conciencia humana que hace que, en una posición más baja que la tierra, el ser humano se endereza y afirma que él es un hijo de Dios, tiene la misma dignidad que el dueño blanco y, por lo tanto, tiene derecho a la libertad. Las canciones de los Negro Spirituals son canciones religiosas, pero antes que nada son el grito de conciencia en una situación de opresión”(18).

Me parece que todo esto corresponde a la trayectoria misma de la vida de Bruno Chenu. En 2001, la editorial Bayard publicó un libro titulado ‘Los desafíos de la Iglesia en el siglo XXI’. Es una obra colectiva donde se hace la siguiente pregunta a grandes testigos, teólogos y hombres espirituales que marcaron el siglo XX: ¿Cuál es la pregunta más importante para el siglo XXI? Así es como uno de ellos, el teólogo dominico belga Edward Schillebeeckx, respondió: "Para mí, el problema crucial que sigue surgiendo en los albores de este siglo XXI es la realidad de las personas que están amenazadas y sufren en carne propia. Los hombres sufren a causa de enfermedades, injusticias sociales, daños mutuos y, como hemos visto en el pasado, han experimentado increíbles holocaustos masivos y muchas formas de genocidio que se perpetúan. Esta realidad es grave y me lleva al problema de la naturaleza de la relación que puede existir entre la humanidad que sufre y la Iglesia"(19). Pensando en ello, me parece que, desde un punto de vista teológico, esta cuestión de la relación entre la humanidad que sufre y la Iglesia, está realmente en el corazón de la vida y en el pensamiento de Bruno Chenu. Muchos hombres y mujeres se sienten excluidos de nuestra humanidad, represados a los márgenes de la sociedad y de la Iglesia. De la experiencia profundamente humana de estas personas surgen preguntas. Preguntas a las que Bruno Chenu se ha mostrado atento.

En su libro ‘La Iglesia en el corazón. Discípulos y profetas’, después de haber establecido los puntos de referencia institucionales para su reflexión, "los lugares de los que se parte", como dicen los teólogos, escribe: "Mi geografía personal siempre es atravesada por los guetos negros estadounidenses y los suburbios africanos. Mi vida no tendría sentido fuera de estos lazos de amistad y solidaridad”. (20)

Notas:

1. Ver "Bruno Chenu nos abre el ‘Gran Libro de los Negro Spirituals ", en ‘Breves’. Diario interno de la Editorial Bayard (Paris), No. 277, noviembre de 2000, p. 12. (Entrevista de Claude Raison).

2. B. Chenu, "Los Negro Spirituals’, un pueblo avanzando hacia su Dios" en Lumière et vie, n° 140, noviembre-diciembre de 1978, págs. 65-71.

3. B. Chenu, Dios es negro, pág. 290-291.

4. Durante este viaje, el grupo que acompaña se encuentra con la comunidad negra de Nueva York, Bruno conoce personalmente a James Cone, el heraldo de la teología negra de la liberación.

5. B. Chenu, "L'Église noire, une liberation?", En ‘Notre Histoire’, n° 182-183, noviembre-diciembre de 2000.

6. B. Chenu, La Iglesia en el Corazón, p. 89)

7. B. Chenu, "Los Negro Spirituals, un pueblo que se mueve hacia su Dios", op. cit, p.71

8. Ibidem.

9. Citado por G. H. Masson, “El gran libro de los Negro Spirituals. La aventura de la liberación y la fe ", en La Vie Spirituelle, diciembre de 2000, p. 602

10. G. H. Masson, “El gran libro de los Negro Spirituals. La aventura de la liberación y la fe”, en La Vie Spirituelle, diciembre de 2000, pp. 601-604.

11. G. H. Masson, “El gran libro de los Negro Spirituals. La aventura de la liberación y la fe ", en La Vie Spirituelle, diciembre de 2000, p. 602.

12. G. H. Masson, “El gran libro de los Negro Spirituals. La aventura de la liberación y la fe ", en La Vie Spirituelle, diciembre de 2000, p. 602.

13. Cfr. El Gran Libro de los Negro Spirituals, pág. 11-12.

14. B. Chenu, "Lo espiritual, un pueblo que se mueve hacia su Dios", op. cit, p. 69)

15. Traducido del americano por Magali y Robert Merle, París, Grasset, 1969.

16. "El negro es negro, pero siempre hay esperanza", Michel Cool pregunta a Bruno CHENU, en Témoignage Chrétien, n° 2938, jueves 26 de octubre de 2000.

17. B. Chenu, "L'Eglise noire, une libération?", En ‘Notre Histoire’, n° 182-183, noviembre-diciembre de 2000.

18. "Bruno Chenu nos abre el Gran Libro de los Negro Spirituals ", en resumen. Diario interno de Bayard, No. 277, noviembre de 2000, p. 12. (Entrevista de Claude Raison).

19. Los desafíos de la Iglesia en el siglo XXI (dir. Francesco STRAZZARI), Trad. del italiano por Simone Rouers, Ed. Bayard, 2001, p. 194.

20. B. Chenu, La Iglesia en el Corazón, p. 8-9.

La Croix, junio 20 de 2020.

Traducción de Pedro Pierre