First impressions of the encyclical Lumen Fidei

Leonardo Boff

02/08/2013

Opinión

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The Encyclical Lumen Fidei appears under the authorship of Pope Francis, but it was written by the previous Pope, now Emeritus, Benedict XVI. Pope Francis clearly confesses: «I assume your precious work, limiting myself to add some contributions to the text». This is as it should be. Otherwise, it would not have the papal teaching seal. It would simply be a theological text by someone who once was Pope.

Benedict XVI wanted to write a trilogy on the cardinal virtues. He wrote on hope and love. But faith was missing, which now he completes, with some slight additions by Pope Francis.

The Encyclical brings no sensational novelty to call it to the attention of the theological community, the faithful as a whole, or the general public. It is a highly theological text, with an overly elaborate style, and it is filled with quotations from the Bible and the Holy Fathers. Curiously, Benedict quotes authors from Western culture such as Dante, Dostoyevski, Buber, Nietzsche, Wittgenstein, Romano Guardini and the poet Thomas Elliot. The hand of Pope Benedict XVI is clearly visible, especially in the refined discussions that are hard to comprehend, even for theologians, and the use of Greek and Hebrew expressions, as doctors and teachers often do.

The text is addressed to the Church. It speaks of the light of faith to those who already are within the world illuminated by the faith. In this sense, it is an intra-systemic reflection.

It has typical Western and European diction. Only European authorities speak in the text. There is no consideration of the teachings of continental churches, with their traditions, theologies, saints and witnesses to the faith. It is fitting to point out this solipsism, because only 24% of Catholics live in Europe, the rest are outside, 62% in the so-called Third and Fourth Worlds. I can imagine Catholics from South Korea, India, Angola, Mozambique or even an Andean Catholic reading this Encyclical. Quite possibly, they will neither understand much of what is written there, nor find themselves mirrored in that type of discussion.

This type of theological discussion is typical of the thinking of Joseph Ratzinger as a theologian: the preponderance of truth as the theme, I would say, is almost obsessive. In the name of that truth, it is directly against modernity. He has difficulty accepting one of the most important themes of modern thinking: the autonomy of the subject and its use at the light of reason. Ratzinger sees it as substituting for the light of faith.

It does not reflect the attitude so highly recommended by Vatican Council II, namely: in the face of contemporary cultural, philosophical and ideological tendencies, above all, it is important to identify the nuggets of truth in them; and from there to organize the dialogue, the critique and the complimentary. It is a blasphemy against the Holy Spirit to imagine that the thinking of the moderns consists only of lies and falsehoods.

To Ratzinger, love itself must be subordinate to truth, without which it could not overcome the isolation of the «I» (nº 27). However, we know that love has its own reasons and obeys a distinct logic, different, without being contrary to truth. Love cannot see with clarity, but it sees reality with greater depth. Saint Augustine, following Plato, said that we comprehend only that which we truly love. To Ratzinger, «love is the experience of truth» (n.27) and «without truth, faith does not save» (nº 24).

This declaration is problematic in theological terms, because all Tradition, especially that of the Councils, has affirmed that salvation lies only in «the truth that is informed by charity» (fides caritate informata). Without love, truth is an insufficient path to salvation. In pedestrian language, I would say: that which saves is not truthful preaching, but effective practices.

Every document from the Magisterium is formed by many hands, seeking to contemplate the distinct acceptable theological tendencies. In the end, the Pope gives it its form and signs it. This also applies to this document. In its final part, probably from the hand of Pope Francis, there is a notable opening that does not blend well with the previous sections, that are strongly doctrinal. They emphatically affirm that the light of faith illuminates all dimensions of human life. In the final part, the attitude is more modest: «Faith is not a light that dissipates all our darkness, but a lantern that guides our steps in the night, but it is not sufficient for the journey» (nº 57). With theological precision, it affirms that «the profession of faith is not to assent to a group of abstract truths, but to make a life that enters into full communion with the living God» (45).

The richest part, in my opinion, is nº 45 when the Creed is explained. There it turns into an affirmation that surpasses theology and touches philosophy: «the faithful affirm that the center of all being, the most profound heart of all things, is the divine communion» (nº 45). And it concludes: «God-communion is capable of embracing the history of man and bringing him to his dynamism of communion» (nº 45).

But in the Encyclical there is a painful omission that detracts greatly from its relevance: it does not address the present crisis of faith of the human being, his/her doubts, questions that not even faith can answer: Where was God in the tsunami that destroyed thousands of lives, or in Fukushima? How can one believe, after the massacres of thousands of Native peoples at the hands of Christians throughout our history, of the thousands who were tortured and murdered by military dictatorships from the years 1970s to 1980s? How can one still have faith after the millions of dead in the Nazi concentration camps? The Encyclical does not offer a single element to answer these questions. To believe is always to believe in spite of... Faith does not eliminate the doubts and anguish of a Jesus who cries on the cross: "Father, why have you abandoned me?". Faith must endure this hell and become hope, that in everything there is meaning, one hidden in God. When will it be revealed?

- Leonardo Boff, Theologian-Philosopher, Earthcharter Commission

Free translation from the Spanish sent by

Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar,

done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

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Primeras impresiones sobre la encíclica Lumen Fidei

2013-07-07

La Encíclica Lumen Fidei viene con la autoría del Papa Francisco, pero es sabido que fue escrita por el Papa anterior, ahora emérito, Benedicto XVI. Confiesa claramente el Papa Francisco: «Asumo tu precioso trabajo, limitándome a añadir al texto alguna contribución». Y así debe ser, de lo contrario, no tendría la nota del magisterio papal. Sería simplemente un texto teológico de alguien que un día fue el Papa.

Benedicto XVI quería escribir una trilogía sobre las virtudes cardinales. Escribió sobre la esperanza y el amor. Pero le faltaba la fe, lo que have ahora con los pequeños complementos del Papa Francisco.

La Encíclica no trae ninguna novedad sensacional que llame la atención de la comunidad teológica, del conjunto de los fieles o del público en general. Es un texto de alta teología, con un estilo recargado y lleno de citas bíblicas y de los Santos Padres. Curiosamente cita autores de la cultura occidental como Dante, Buber, Dostoievski, Nietzsche, Wittgenstein, Romano Guardini y al poeta Thomas Elliot. Se puede ver claramente la mano del Papa Benedicto XVI, sobre todo en discusiones refinadas de difícil compresión hasta para los teólogos, manejando expresiones griegas y hebreas, como suele hacer un doctor y maestro.

El texto va dirigido a la Iglesia. Habla de la luz de la fe a quienes ya están dentro del mundo iluminado por la fe. En este sentido es una reflexión intrasistémica.

Tiene una dicción típicamente occidental y europea. En el texto solo hablan autoridades europeas. No se toma en consideración el magisterio de las iglesias continentales, con sus tradiciones, teologías, santos y testigos de la fe. Cabe señalar este solipsismo, pues en Europa sólo vive el 24% de los católicos, el resto está fuera, el 62% de ellos en el llamado Tercer Mundo y Cuarto Mundo. Puedo imaginar a un católico surcoreano, indio, angoleño, mozambiqueño o incluso andino leyendo esta encíclica. Posiblemente todos ellos entenderán muy poco de lo que está escrito allí, ni se encontrarán reflejados en ese tipo de argumentación.

El hilo conductor de la argumentación teológica es típico del pensamiento de Joseph Ratzinger como teólogo: la preponderancia del tema de la verdad, diría, casi obsesiva. En nombre de esa verdad se contrapone frontalmente a la modernidad. Tiene dificultad para aceptar uno de los temas más caros al pensamiento moderno: la autonomía del sujeto y su uso a la luz de la razón. J. Ratzinger la ve como una forma de sustituir la luz de la fe.

No muestra esa actitud tan recomendado por el Concilio Vaticano II que sería: en enfrentamientos con las tendencias culturales, filosófica e ideológicas contemporáneas, cabe principalmente identificar las pepitas de verdad que hay en ellas, y desde ahí organizar el diálogo, la crítica y la complementariedad. Es blasfemar contra el Espíritu Santo imaginar que los modernos sólo han pensado mentiras y falsedades.

Para Ratzinger el propio amor debe someterse a la verdad, sin la cual no se superaría el aislamiento de «yo» (nº 27). Sin embargo, sabemos que el amor tiene sus propias razones y obedece a una lógica distinta, diferente, sin ser contraria a la verdad. El amor puede no ver con claridad, pero ve con más profundidad la realidad. Ya San Agustín siguiendo a Platón decía que sólo comprendemos verdaderamente lo que amamos. Para Ratzinger, «el amor es la experiencia de la verdad» (n.27) y «sin la verdad, la fe no salva» (nº 24).

Esta declaración es problemática en términos teológicos, pues toda la Tradición, especialmente los Concilios han afirmado que sólo salva «aquella verdad informada por la caridad» (fides caritate informata). Sin el amor, la verdad es insuficiente para alcanzar la salvación. En un lenguaje pedestre diría: lo que salva no son las prédicas verdaderas sino las prácticas efectivas.

Todo documento del Magisterio está hecho por muchas manos, tratando de contemplar las distintas tendencias teológicas aceptables. Al final, el Papa le da su forma y lo avala. Esto también se aplica a este documento. En su parte final, probablemente de mano del Papa Francisco, hay una apertura notable que se compagina mal con las partes anteriores, fuertemente doctrinales. En ellas se afirma enfáticamente que la luz de la fe ilumina todas las dimensiones de la vida humana. En la parte final la actitud es más modesta: «La fe no es una luz que disipa todas nuestras tinieblas, sino una lámpara que guía nuestros pasos en la noche y eso basta para el camino» (nº 57). Con precisión teológica afirma que «la profesión de fe no es asentimiento a un conjunto de verdades abstractas, sino hacer que la vida entre en plena comunión con el Dios vivo» (45).

La parte más rica, en mi opinión, es el nº 45 cuando se explica el Credo. Ahí se convierte en una afirmación que desborda la teología y roza la filosofía: «el file afirma que el centro del ser, el corazón más profundo de todas las cosas es la comunión divina» (nº 45). Y completa: «El Dios-comunión es capaz de abrazar la historia del hombre e introducirlo en su dinamismo de comunión» (nº 45).

Pero se constata en la Encíclica una dolorosa laguna que le quita gran parte de su relevancia: no aborda la crisis de fe del ser humano hoy, sus dudas, sus preguntas que ni la fe puede responder: ¿Dónde estaba Dios en el tsunami que diezmó miles de vidas o en Fukushima? ¿Cómo creer después de las masacres de miles de indios a manos de los cristianos a lo largo de nuestra historia, de los miles de torturados y asesinados por las dictaduras militares de los años 70 a 80? ¿Cómo tener todavía fe después de los millones de muertos en los campos de exterminio nazis? La encíclica no ofrece ningún elemento para responder a estas preguntas. Creer es siempre creer a pesar de... La fe no elimina las dudas y angustias de un Jesús que grita en la cruz: "Padre, ¿por qué me has abandonado?". La fe tiene que pasar por este infierno y transformarse en esperanza de que para todo hay un sentido, pero escondido en Dios. ¿Cuándo se revelará?

https://www.alainet.org/en/articulo/78152