Los ataques recientes a la filósofa norteamericana Judith Butler exponen la gravedad de dos problemas crecientes en la sociedad: el prejuicio y el odio. Entiendo por prejuicio una visión reduccionista y estigmatizante contra las personas y el odio, de forma muy simple, como la falta suprema de amor.

Butler es una de las más importantes teóricas del tema “género” en la actualidad. Deconstruye la visión binaria de la sexualidad en la que estamos divididos apenas entre hombres y mujeres, entre masculino y feminino. Al poner énfasis en elementos trabajados también por Michel Foucault, ella rescata la historicidad del cuerpo y del sexo y de la diversidad de las relaciones de amor.

En realidad, la teoría defendida por Butler encuentra sustento en elementos fácticos, documentados y reconocidos incluso en obras religiosas.  Hasta los estudios bíblicos enfrentan actualmente un gran debate intelectural sobre lo que son narrativas reales o meramente normativa, como las citas referidas al amor entre el rey David y Jonatán (vide: 1Samuel 18.1-5). Ésta es una de las muchas citas utilizadas por varios autores para abordar la supuesta bisexualidad de uno de los personajes más mencionados por las doctrinas cristiana y judía.

 Particularmente, no pretendo avanzar en el debate bíblico, ya que necesitaría profundizar más la investigación sobre el tema. Sin embargo, es necesario resaltar que tanto Butler como Foucault tienen razón absoluta cuando cuestionan la división binaria del género, del amor y del sexo. Si hiciéramos una breve revisión histórica sobre estos asuntos, veríamos que muchos de los tabúes fueron construidos al final de la Edad Media, cuando el poder de la Iglesia Católica se expandió y sirvió como una de las bases de sustentación del imperialismo occidental y del capitalismo.

El modelo de racionalidad adoptado como marco de la modernidad siempre fue binario, patriarcal, parcializado y estigmatizante. Ello contribuyó al fortalecimiento del poder y del modo de producción capitalista. He aquí un punto importante: siempre que hablamos de género y sexualidad, hablamos también del poder y de las formas de dominación.

Sin embargo, el modelo occidental no es universal. El hinduismo indio trata lo femenino como la fuerza transformadora del universo (Shiva), por lo tanto, como una fuerza temida por aquéllos que detienen el poder. De hecho, el hinduismo también posee una tríade central de dioses, el “trimurdi”, formado por Shiva (femenino), Vishnu (masculino) y Brama (también masculino), rompiendo con la lógica binaria.

 Todavía en relación a India, país en el que la Corte Suprema reconoció a los transexuales (hijras) como tercer género, hay un pasaje del épico Mahabharata en el que el propio dioa Krishna (octavo avatar de Vishnu) toma la forma de una mujer para casarse con el héroe Aravan. O sea, la formación religiosa del hinduismo habla sobre la posibilidad del amor de un dios que representa lo masculino con otro hombre. A pesar de esos antecedentes históricos, la comunidad homoafectiva local todavía es víctima de represión policial. La homosexualidad es considerada ilegal en el país, algo que fue heredado de la legislación colonial británica.

Como podemos observar, el debate sobre amor, sexualidad y género no puede hacerse dentro de los límites estrechos del dogmatismo ciego o del mero estructuralismo. Exige identificar relaciones de poder multifacéticas y diversas a lo largo de la historia. Es necesario revisar las narrativas para romper los paradigmas moldeados por la cultura occidental y, sobre todo, es también fundamental reconocer que no existe justicia en una sociedad que impide a las personas amar y expresar su identidad.

Sandro Ari Andrade de Miranda, abogado, investigador, master em ciencias sociales

https://sustentabilidadeedemocracia.wordpress.com/vamos-falar-de-amor/

27/11/2017

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