ALAI, América Latina en Movimiento
2008-07-15
Recuperemos el sumac kausay –el vivir bien-, por un “Orden Andino”
El wamán, el puma y el amaru
Javier Lajo
En anteriores artículos
nos hemos referido a la Ruta Inka o Qhapaq Ñan, como el "Camino
de los Justos", o escuela de sabiduría andina, en su
profundidad ontológica, es decir trataba de explicar su contenido,
claro, desde la visión de los Puquina que es mi pueblo, y solo en el
artículo titulado: ¿Imaninantataq
Sumaq Kawsay?,
o ¿Qué es pues, el Vivir Bien?, he intentado explicar sus múltiples
relaciones con otros aspectos de la cultura andina, como es el caso
del "sumac kausay", que tal como lo están usando en los
debates constitucionales
en Bolivia y Ecuador, solo en planos de la economía, o de la
política, o de la ética, no debiera ser reducido a ninguno de estos
planos, pues abarca, como lo vamos a comentar, el conjunto de los
temas de la sabiduría de nuestros pueblos andinos. Y también porque
para el éxito de nuestros pueblos en las luchas actuales, no bastará
que agitemos solamente el Sumac Kausay en forma aislada, sino dentro
de la recuperación del "equilibrio h'ampi" o
re-emprendimiento del camino de los Qhapaq o "camino de los
justos", método general o programa para recuperar el equilibrio
del mundo, u "Orden Andino", pues
el Sumac Kausay esta complementado por el Allin Munay, el Allin
Yachay y el Allin Ruway que componen el camino del Waman, el Puma y
el Amaru.
La imagen del wiñay
pacha
El principio del Sumac
Kausay, debe ser parte del análisis de cómo en nuestra cultura
andina-amazónica, se resolvió la búsqueda del equilibrio en "los
tres Pachas" y cómo nuestros antepasados los Inkas, explicaban
el milagro de la existencia y dentro de ésta, el doble milagro de la
conciencia colectiva, como parte del tiempo y el espacio, es decir,
para nuestros pueblos el tiempo y el espacio tienen "un adentro"
y "un afuera", su imagen no es una "flecha del
tiempo", porque nuestro tiempo no es 'lineal', ni
'lineal-plano', ni 'lineal-espacial' (cíclico-circular o
cíclico-helicoidal-convergente, ni nada por el estilo), podría ser
mas bien una imagen, "esférica-cíclica", porque allí si
tenemos un 'adentro- mínimo' que seria el Uku-Pacha, un
'afuera-máximo' que sería el Hanan Pacha y un intermedio en donde
la ciclicidad de las anteriores se cruzan, sitio de cruce "Taypi",
que sería el Kay Pacha, que es el mundo del 'aquí y del ahora', en
el que somos capturados por el 'flujo' de nuestra conciencia
colectiva, este Taypi es también representado por el "Punku"
inka o puerta trapezoidal, dado que el lado mayor o base simboliza el
Hanan Pacha y el lado menor el Uku Pacha; si queremos otra prueba de
lo que aquí decimos, observemos que la rumi-chaka o piedra-puente
que existe en el dintel de todos los portales inkas consagrados a la
enseñanza (como los del palacio de Manco Qhapaq en el Cusco), es
otro trapecio pero invertido en contraposición al Punku que se
traspone. En anteriores artículos hemos presentado este diseño o
dibujo, que sería la imagen culta del tiempo en la cultura andina:
D
ibujo
1
Decíamos también que
esta imagen es coincidente con la imagen que nos describen algunos
textos sobre la "era Ollín" de los Mayas de Centro
América,
etapa histórica iniciada nada menos que por Quetzalcoatl, el héroe
de Tollan, la 'serpiente emplumada' que representa la unión del
Kuntur con el Amaru, como lo veremos a continuación.
Esta imagen del tiempo es
importante tenerla presente cuando nos endilguen tener una imagen
del "tiempo cíclico circular" o cuando escuchamos aquello
de la "flecha del tiempo", que es una imagen que hasta
ahora la usan los científicos y filósofos occidentales
contemporáneos, y luego se preguntan ¿Es el tiempo reversible?...;
según nuestra imagen la respuesta es que es reversible-irreversible
por ciclos, el tiempo "crece" hacia adentro y hacia fuera,
a la vez; como las plantas que crecen hacia arriba y hacia abajo,
como los animales y humanos que crecemos hacia adentro y hacia fuera;
todo tiene un 'diastole' y un 'sistole', en el tiempo, nuestra
conciencia capta justo el momento del cruce o "taypi" por
eso tenemos un recuerdo del 'antes', pero también podemos calcular
lo que pasara 'después', le llamamos 'prospección' del tiempo; el
'presente' en el Kay Pacha, es solamente un umbral por el que
transcurrimos en el permanente vaivén
centro-periferia/periferia-centro. Se suele decir que los indígenas
marchamos 'mirando' al pasado, pero eso es relativo, aquí se nos
trata de poner una imagen espacial al tema temporal. A veces los
indígenas, y no solo los indígenas, marchamos en el tiempo mirando
al pasado, cuando recordamos y otras veces marchamos "viendo"
o proyectándonos al futuro, 'vemos' al futuro, pero definitivamente
el futuro 'viene de adentro' del epicentro o Uku Pacha y a la
inversa: el pasado 'marcha hacia fuera' o hacia la periferia, por eso
nos parece 'marchar de espaldas al futuro' y mirando al pasado,
porque entendemos que todo pasado "se nos adelantó" y
nunca sucede que el pasado 'se nos atraso'. Por eso, "Ñawi"
en runa simi es los ojos con que miramos, pero cuando le damos la
vuelta 'al 'Ñawi' , por esa cualidad de la 'metátesis' que tienen
algunos términos mágicos del runasimi, tenemos el "Wiña-y"
que siginifica 'eterno', 'siempre', 'todo tiempo', 'tiempo
ilimitado', cuando lo usamos como adverbio temporal, pero cuando lo
usamos como sustantivo o verbo neutro, significa:'crecimiento' o
'acción de crecer' o 'acto y efecto de desarrollar', como bien
traduce Jorge Lira
en su diccionario. Por eso decimos que el tiempo crece hacia
adentro y hacia fuera "a la vez", y que podemos mirar
alternativamente y a voluntad en los dos sentidos o direcciones, que
es una prerrogativa o cualidad de nuestra conciencia.
Los pachas y el
cerebro trino
El en libro "Qhapaq
Ñan, la Ruta Inka de Sabiduría", hay un dibujo sobre la
estructura del cerebro trino, tal como lo estudian los científicos
actuales (ver dibujo 2), el cual coincide totalmente con la
estructura tradicional de los tres Pachas y su identificación con el
Wamán, el Puma y el Amaru, veamos.
Dibujo 2
E
n
el dibujo 2, en un ceramio pre-inka se representa un
felino-antropomorfo, que vuela en las alas de un ave, que a su vez
lleva en su pico a la serpiente,
es una alegoría de cómo es que el hombre-puma (Kay Pacha) debe
'volar' en las alas del ave (Hanan Pacha) que simboliza su
pensamiento, abstracto inteligente, pero este a su vez debe 'llevar
en el pico' la sabiduría instintiva de la serpiente (Uku Pacha).
Todo esto esta expresado en el lenguaje mítico o analógico de los
iconos pre-hispánicos que nos quieren explicar los vínculos o la
mecánica de los Pachas en interacción de equilibrio, entre el
Reptil-AMARU cuyo habitat es el Uku Pacha, que nos explica la parte
medular o 'instintiva' del principio Allin Munay, que significa:
Sentir bien, querer bien, desear bien (y que los extirpadores de
idolatrias, cambiaron por el "Ama sua" o "no robar").
El Ave-KUNTUR que ocupa el Hanan Pacha y que nos explica la parte
'racional' o Allin Yachay que significa: Razona bien, piensa bien
(los extirpadores lo convirtieron en "Ama llulla" o "no
mentir", solo porque "llulla" es mentir y "yuya"
se traduce como "pensar") y finalmente la zona del
Felino-PUMA que habita el Kay Pacha que nos denota la zona intermedia
o Taypi del 'aquí y ahora' donde actúa el principio del Allin
Ruway, que se traduce como "hacer bien" (y que el
extirpador cristiano lo convierte en "Ama Quella" o "no
seas ocioso").
El equilibrio del par de
Pachas extremos, se produce en un Taypi donde se construye o aparece
el "Kay Pacha", nos otorga el 'vivir bien' o el "Allinta
ruraywan munay, Inka ñoqanchis kausay", que dice, mas o menos
en español: "Haciendo bien las cosas y juntos con amor, Inkas
viviremos siempre". De esta forma el equilibrio pleno para el
Sumac Káusay es producto del justo medio entre el 'sentir y el
pensar' lo que produce un 'actuar pleno' o Allin Ruay, y en donde el
criterio de 'verdad' (es una diagonal o Ch'ekkalluwa ) es la
conciencia plena del momento y la circunstancia del Sumac Káusay o
'esplendida existencia' como buen producto del sentir (munay) y
pensar (yachay) en un actuar (ruway) equilibrados y consecuentes; o
dicho en andino: en un actuar, sintiendo y pensando, complementaria y
proporcionalmente. Esta es la mecánica simple de la sabiduría de
nuestra cultura andina, el manejo de los tres Pachas es el ideal del
aprendizaje del niño, esto le enseñará a no dar un solo paso en
falso, y aunque son pocos los que logran la perfección de esta
disciplina, es la disciplina de los Qhapaq-runa y de sus mejores
elementos, los que lograrán convertirse en Amautas: Los Amaro Runa.
D
ibujo
3
Y con los anteriores
elementos, ya nos podemos explicar el Allin Kausay y su relación con
la estructura del pensamiento andino. Esta compuesto por los
términos: 'Allin', que es 'buenísimo', 'magnifico', 'esplendido' y
el 'Kausay', que es 'vida' o mejor aun 'existencia'; se pude traducir
primariamente como: "espléndida existencia".
El Allin Kausay,
'esplendida existencia' o 'vivir bien', es uno de los principios o
valores mas importantes de la disciplina o 'modo de vida'
andino-amazónico, que se inicia con el Allin Ruway, o el 'hacer
bien' las cosas, es decir, 'hacerlas realmente' y para esto se
precisa que cada cosa surja o 'devenga' de un equilibrio de pares
proporcionales, como ya lo hemos explicado en anteriores artículos,
al hablar del 'Yanantin' y del 'Tinkuy' en la primera y segunda ley
del pensamiento Qhapaq, siendo estas las dos claves para comprender
el orden natural en la sociedad indígena. Hablamos entonces de la
oposición complementaria y proporcional o 'Yanan-Tinkuy' entre 'las
paridades', por ejemplo del calor-frío, la luz-oscuridad, lo
alcalino-ácido, lo masculino-femenino, etc, siendo estas paridades
concretas y reales, no pueden ser comparables a las reduccionistas
abstracciones del "bien y el mal" o de "la verdad y
la falsedad", que es en contraste con las andinas, conceptos
perversos de una visión "Ch'ulla" o monomaniaca de la
realidad que intenta apropiarse de la historia del planeta a través
del monopolio del "bien y la verdad" de un Dios monoteico
ultraterreno (que habita en el "mas allá" o "reino de
la trascendencia") que elimina los pares complementarios de la
realidad y de la vida, que son los preceptos andinos, del 'yanantin'
y del 'tinkuy'. Esto
es lo
que produce "el existir real" de las cosas en movimiento,
como la vida, el buen clima, la paz, la armonía, el trabajo, etc.;
en cambio también puede surgir la desproporción o desequilibrio de
los pares y este es un deterioro del Allin Kausay que es lo que crea
situaciones en desequilibrio, pero no por eso 'malas', las
enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc., es decir
todo aquello que nos produce desequilibrio, malestar y dolor. El ser
humano comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia
entonces el llamado "equilibrio h'ampi" que es el arte de
saber encontrar el 'justo medio' según el momento y la
circunstancia, en este complejo juego o trama de fuerzas pares que
predeterminan cualquier situación del 'kausay' o 'existir'. No esta
demás señalar que en este 'hacer bien las cosas', el 'punto medio'
entre los pares de fuerzas no es lo mismo que el 'justo medio', pues
debe haber un equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero
también cualitativos.
El pensamiento
qhapaq: la lógica paritaria andina
Lo que diferencia también
la lógica indígena de la occidental, es que esta es una lógica
prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de
origen en 'la unidad' y no en 'la paridad' que es el paradigma
indígena. Así el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas
como es la costumbre del occidente, pero menos por la simple
práctica, sino por la búsqueda y el encuentro del 'equilibrio
h'ampi'. El 'Ñan' o Camino, es la búsqueda del criterio de verdad
en la cultura indígena de los andes, esta simbolizada por una
diagonal, que en runa simi o quechua se dice 'Ch'ekkalluwa', cuya
traducción literal es 'línea de la verdad', por eso mismo el
"Qhapaq Ñan" o Camino de los Justos, esta construido sobre
una recta diagonal que traza un ángulo de 45° del eje norte-sur y
que cubre gran parte del hemisferio, recta encima de la cual están
construidos nuestros principales templos milenarios, con su centro en
la ciudad sagrada de Tiwanaku.
El Sumac kausay se da en
el Kay Pacha y esta representado por el Puma, o 'Felino' que como
símbolo reúne una serie de cualidades estéticas sumamente
valoradas por los runas; la armonía y equilibrio de sus formas
producen un efecto de belleza única sobre la Pachamama, la elegancia
y la plasticidad del Puma en sus movimientos se nos presenta como una
maquinaria perfecta, sobre todo cuando despliega su destreza
cazadora; su personalidad o comportamiento es tan enigmático y
misterioso, pero tan eficiente y eficaz en el Kay Pacha que reúne
todas las características para hacer de los Pumas los máximos
guerreros de la escala zoológica. Ejemplo mítico que el Amaro Runa
imita tanto como al Kuntur y al Amaru, pero el equilibrio lo consigue
como el Puma en el Kay Pacha. El Kay Pacha es pues, producto del
equilibrio del par fundamental, el que se da entre el 'Hanan Pacha' y
el 'Uku Pacha' (por eso también el simbolismo de un ave que sostiene
en su pico una serpiente), que como ya vimos son dos mundos en
movimiento opuesto y complementario contractivo-expansivo, dinámica
que los Mayas conocían como el 'estado Ollin'. Esta dinámica
'Ollín' o 'Yanan-Tinkuy' (en Quechua), es la que construye el 'aquí
y el ahora' o Kay Pacha. Para sintetizar diremos que el 'presente' es
producto del equilibrio o 'encuentro' entre el 'pasado' y el 'futuro'
o lo que es 'casi' lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha,
ambos también identificados con los principios del Allin Yachay o
'pensar bien' y el Allin Munay o 'sentir bien', respectivamente.
La cultura occidental ha
privilegiado el 'pensar' desde sus orígenes en la Grecia antigua,
por eso los Inkas cuando llegan los españoles los señalan como
'yachayniyoq', y no se equivocaron pues hasta hoy los occidentales no
dejan de usar el 'logos' y la 'epistheme', la razón y la ciencia
como sus principales armas y "virtudes". Pero han
descuidado mucho su parte instintiva-afectiva, sus emociones
profundas, su corazón. Para eso sirve el 'Allin Munay', principio
Inka que señala que para vivir espléndidamente se debe 'querer
bien', 'amar fuerte', saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los
semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama,
esto lo podemos resumir en una frase: Saber encausar los instintos y
llevarlos a un nivel superior o "Allin Munay".
Actualmente se viene
hablando mucho de la "inteligencia emocional", y de la
'responsabilidad social' para con la sociedad y la 'responsabilidad
ecológica' para con la naturaleza, en estos valores nuestro mundo
andino-amazónico le lleva a occidente varios milenios de ventaja.
Estos principios Inkas del 'Allin Munay' o 'querer-sentir bien'; el
'Allin Yachay' o 'pensar-saber bien' y finalmente el 'Allin Ruway' o
'hacer-realizar bien', son pues los tres pilares sobre los que se
construye el Allin Káusay o Sumac Káusay, término este último que
tiene una connotación estética pues "Sumac" es una
adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas
indígenas suele coincidir con el 'Allin' que es lo 'bueno', 'lo
espléndido', 'lo excelente'. Así los principios éticos, en nuestro
Orden Andino coinciden plenamente con lo estético.
Desgraciadamente la
cultura occidental ha privilegiado excesivamente 'el pensar' en sus
disciplinas de conocimiento y 'de vida', esto como producto de su
filosofía monomaniaca, que deviene de su mito de origen
neoplatónico, que es la "unidad creadora", toda su ciencia
y por ende su tecnología esta condicionada al principio de que
"ciencia es medir", calculan todo bajo su medida 'única'
cual es La Razón o 'El logos' de su existencia, más allá de 'su
medida' allanan cualquier otra 'cualidad' trascendente y tienen su
máxima en el "cogito ergo sum", el 'pienso luego existo'
de Descartes, pensador europeo que representa la entronización de
las matemáticas en el subjetivismo o 'individualismo' científico y
con ello la potenciación del llamado 'plan baconiano' del 'saber es
poder', que significa la separación total y el dominio del sujeto
(res cogitans) sobre el objeto (res extensa), axioma matriz de la
modernidad, en donde el hombre occidental quiere dominar a la
naturaleza y manipular a 'la realidad'- a través del 'saber',
pretendiendo conocer 'absolutamente' sus características para
manejarlas a través de la invención de 'leyes'. Imaginan a la
Pachamama como una gran máquina, capaz de poderse manipular y
explotar sin medida ni contemplación. Esto es, sin duda alguna, lo
que ha ocasionado la ruptura de los vínculos de la civilización
occidental con la madre-tierra.
Por eso nos parece que el
orden andino, guiado por el "pensamiento paritario" o
pensamiento Qhapaq, es alternativa legítima a estos des-valores
occidentales y cristianos, los mecanismos del 'desarrollo' y el
'progreso', exacerbados por el neoliberalismo –que merece un
artículo especial- son principios sumamente peligrosos y nocivos
para toda la humanidad. Estas reflexiones desde nuestras culturas
indígenas –sin caer en mesianismos o milenarismos- pueden servir
para recuperar el "equilibrio h'ampi" del planeta, muy
deteriorado hoy en día por la pobreza endémica, las guerras, el
calentamiento y la inestabilidad global del clima. Fenómenos que
debemos resolver y que ya están significando muchas vidas, dolor y
angustia a millones de seres de todo el planeta. Con el Orden Andino,
recuperaremos el Sumac Kausay, caminando el Qhapaq Ñan: el camino de
los Justos.
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